理净:佛教罪福之说-观世音大悲咒佛教音乐

发布于 http://exochina.com 2013-7-2 7:45:00  有1084人阅读  收藏网址  分享网址  

一切法虽然千差万别,但不出两类。虽然有无记性,但无记没有自性,随的作用而变为。如吃饭本来善非恶的无记性,但吃饭可以解饥是善法,如果吃的过量会生病是恶。所以说诸法唯有两种,今舍罪福即是舍一切诸法,不着于一切法。因此说舍罪福即是二谛,诸佛依二谛为说法,今舍罪福亦是明二谛。如《百论疏》云:“佛有二谛,为世谛故,明依福舍罪。为第一义故,明依空舍福。”因为之人认为福是常是善法,只有布施持戒才能修福,因此修福是止恶。为了说明世谛是苦是无常,教生修福,即是为世谛故说依福舍罪。但若从第一义谛而言,则非二非不二为第一义谛,即是说非罪非福为中道。因此罪福本性空寂,不应着福常有,故为第一义谛故说依空舍福。唯有双舍罪福即是二谛。所以《百论疏》又说:“凡夫着有故有六道罪福,今明罪福性空,不应着有。二乘滞空,证空之时不能即知罪福宛然,故明虽毕竟空,而罪福宛然。两舍即是般若,罪福即是方便,欲令一切凡夫二乘具般若方便,故明两舍。”这即是说因为凡夫于罪福实有,故有六道之苦报。今明罪福本性自空,皆是妄心分别而生,因此不应于“有”而不能悟入法空。但大乘之人于空,入空观而不能涉有,虽然罪福本性空寂,但因缘假有宛然存在。因此今明有罪福可舍是方便,罪福本空双舍是般若。为了凡夫二乘具足般若方便,佛教 四谛 证卷,今明罪福双舍。

皆明白“罪”是一种苦果,者一定能得。而者一定有。因此人们认为“福”是快乐应该取而不应该。但正因为凡夫是之妄心,不能认识到事物的实相本性,而只看到一面,不能看到另一面。断有则住无,破俗则着真,破无常则执常,破有则住空等等。舍一而存二,皆在二边不能趣向中道。慧能大师曰:“不思恶不思善,则为上座之本来面目。”即是说若要明心见性,识心达本,见佛本源。必须两边皆舍之,入中道实相观,证到平等性智,即是见佛性。如果悟空而住空,舍罪而求福,仍然是邪见。即所谓中道正观者即是无所得观,无所得观者即是平等性智。无有之分别心,说空不住空,涉有不着有,破空不住有,破有不住空,无有取舍。如《百论疏》卷三云:“舍者非取舍之舍,舍名心不着,以无得为依,故名为舍。又为对两取故名两舍,两取之病若除,则无所舍。”因此“舍”不是取其一舍其一之舍,有取心有舍心的“舍”。而是指心无所着,即不着取也不着舍,即不着空也不着有,即不着也不着涅盘,即不着罪也不着福。这种无所住名“舍”。

所谓即是修福舍罪,也就是止恶。但佛教对“罪福”有不同的主张,不仅要舍罪,同时也要舍去福。一般来说凡夫之人认为“罪”能招感三恶道的苦果,当然应舍去。但“福”是人人所求,各各所向,岂能。如布施供养三宝能消灾增福,救济穷人皆是修福。放生戒杀增福延寿,帮助别人等等,这一切的一切无不在修福,怎能说“福”亦应舍。当然,这对一般人来说确实很难理解,甚至也许有人会说如果福也舍去,那么这个世界会无有分别,亦无,如此则这世界会成大乱。其实的循环规律是有规则不会改变的,但人们的心理作用会因各种不同的作用而改变认识。这种作用就是,即是改变人们的一般认识作用,要人们对事物从本质上去认识,不能只看现象。一般人们所认为的修福舍罪只是从现象上而言,如果真正讲则应去从事物的根本上着眼认识。虽然“福”应修,但是如果福尽时即是苦来。因为所谓的“福”是由于而得来的,是有所作为的法、是一种生灭法,生灭法即是无常法,无常法故应舍。因此“罪福双舍”即是见中道。本文即是从此意义上谈谈对佛教“罪福”的一点认识。

罪福俱舍者能入不二。如《净名经。不二品》云:“罪福为二,若达罪性,则与福无异,以金刚慧决了此相,无缚无解者,是为入不二。”即是说如果从因位讲有不同,若从果位讲有罪福区别。如果能用般若智慧了达罪福的本性空寂,则罪福本性无二。这样无罪无福、不取不舍、罪福无二,是为入不二。所以罪福俱舍是入不二之殊称。因此说“罪”是不善法应舍,若着有福可修亦是邪见,若能悟入不二,则识罪福本空无有自性。如《中论。作作者品》云:“若无作等法,则无有罪福,罪福等无故,罪亦无。”这就是说我们有罪是因为有之行为,有净不净之分别心。如果断除分别心即无有作、作者、作法。若此三法皆空则无有罪福可作,无作即无果。因此罪福俱舍即是入空观见佛性。

一、依福舍罪

三、罪福俱舍

《百论》云:“福尚应舍何况罪”。即是说福能帮助我们成就道业都应舍而不应住,更何况罪是道业损坏性命的,因此更加应当舍去。在《金刚经》中也说:“法尚应舍何况非法”。“法”者即一切真实实有之法,“非法”者即一切不存在的虚幻之法。如果我们要把生活中的一切实有之法舍去,那不真实的虚妄之法更应舍去。也就是说“福”是善法都要舍去不要,更何况“罪”是不善法还能不应舍去吗?

“罪福”是人生的两大分歧,也是人生所向的两条途径。有人在不知不觉中了之途,永堕三恶道无有出期。也有人十善而通向人天之道,享受无尽的人天之乐。虽然同是一人但由于的影响或者后天的教育不同而有时会幸福之道,同时也许会被误入犯罪。其实一个人本身不存在什么罪福,自性皆是无染的,本具佛性,因此佛说:“一切皆有佛性”。佛教不同与,孟子说“人性本善”,如小孩的心总是善良,无有害人。可荀子却说“人性本恶”,如小孩生下来时就很等。其实这些现象都不是人的本性,只是从前世带来的之。真正的本性善非恶、不增不减,本来。只是由于人的贪嗔痴慢而了自性,故有分别取舍, 此“心”即是妄心。因此佛教特别主张后天的教育,使人们能止恶,断除烦恼恢复本性。即是见性成佛。

今言罪福俱舍即是中者,《百论疏》云:“二取堕二边故,名之为邪,两舍是中道,名之为正。”也就是说如果于有罪可舍,有福可修即是邪见。因为罪福本来无形无相,本性是空。只因妄心分别而生。如《中论。观四谛品》云:“若谓从福,而生果报者,果从罪福生,云何言不空。”这就是说如果有人认为从罪福能生果报的话,即是说果从罪福而生,罪福是因,但罪福本无是由于的妄心分别有之因而感的果报,而今罪福又从生。这种鸡生蛋蛋生鸡的理论是不能够成立的,如果成立则混乱,成为因能生果,果亦能生因,互生,如此则无。所以罪福本空,唯人所招。即所谓“两舍即是中道”。也就是说如果不着于罪也不着于福,罪福二边无所依,无所得即是中道正观,中道正观即是真如本性。因此不着罪福二边即是平等性,佛性即是平等性。又《百论疏》亦云:“舍者盖是中道之异名,佛性之别目。”《涅盘经》亦云:“明与无明,愚者为二,智者了达,知其无二。无二之性,即是实性,实性者中道佛性也。”说明舍是不着,不着二边即是中道,中道即是真实自性,所以实性是佛性。因此罪福俱舍不取二边,即是见中道实相。

因为五戒十善,能止十恶。因此“戒”名为防非止恶。恶即是罪,止恶即是福。吉藏大师在《百论疏》卷三中说:“罪以摧折为义,造不善业,感彼三途。得于苦报,摧折行人,目之为罪。福是富饶为义,起于善业,招人天乐果,故称为福。舍者入实相观,心无所依,故称为舍。”此文说明了罪与福的性质、作用和果报。正因为“罪”是不善业,因此以摧折为定义,有了恶业即招感三恶道受诸苦报。如行人者,即一切有所作为之人皆名为行人。如犯杀戒者,即或杀一切有生命之有情,皆名为杀罪,犯罪者必得,即是罪能摧折人的性命,死后还将恶道或傍生被他人任意。死而复生,往返流转,直到罪业彻底还清。受诸痛苦,皆因杀业所感。如果偷盗他人钱财者,必受人们的咒吗或处罚,死后为婢贱贫穷之人或为牛马来,受诸苦报。如是等五恶十逆者皆得一报还一报、一一招感苦报,无有。因此说“罪”能摧毁人们的善根和损拆人们的性命。所以说“罪”应当舍去。但怎么样才能舍罪呢?唯以修福可以舍罪,因此俗话说“将功遮罪”。因为修福是,而造罪是,本性相,二者不能兼有。所以犯罪时不能修福,而当一个人改恶向善,重新时,会返悔自己以前的,而立志。也就是佛教说的“,立地成佛”,不是说放下了,马上就能成佛,而是说只要你认识到了自己的所作所为是错误、是犯罪、是造恶业,而弃恶业向善业行,即是了成佛之道,萌发了成佛之因。因为佛是由人而成就,即太虚大师所说的“人成即佛成”。也就是说如果能成就一个完整的人格,即是成就了佛的。虽然还没有成佛,如果以佛的不断,一定能够成佛。任何一个人如果从的一面善良的一方,这就是最可贵的。

文/理净

二、依空舍福

结 论

四、舍罪福与断烦恼

既然如此,以上皆已说明“福”非常法故应舍去。所以《百论》云:“福灭时苦,灭时离所乐,事生大忧患。如佛说乐受生时乐,住时乐,灭时苦,是故应舍福。”论又云:“于福莫畏者,助道应行故。”即是说明为何修福而又舍福。修福者是为帮助成就道业而修福,因为造罪业之人不知道,唯以修福引导而转向,当恶止时则不应再着于福。因为佛说是生灭法,当福灭时会有大忧悲苦恼,唯在生时住时乐。既然是苦即应该舍之。如此说当你认识到福灭时为苦,便不会享福为乐,发心求道出离,远离罪福二边,即是依空舍福。

(资料来源:显密文库)

这些苦皆是有所求而有,因为有所求则有得有失,释迦的营养价值,有得失即有苦,当无所得时亦无苦。比如你帮助别人的目的是为了得到别人对你的回报,如果得不到时便会有怨恨和苦恼。如果你是的奉献不图回报,如同施舍给街头的乞丐是出于善良和,并不图别人的回报,因此也就没有什么苦恼可言。因为你施没时本来就无所求,而是一种的慈悲心所致。正因为无所求所以也就不会有苦恼。如果我们在做任何一件事都能这样不住于有所求,那里还会有怨恨、后悔、报仇等等不平事所致的烦恼和痛苦。如果你常常以付出必须要得到更多的回报态做事,那必定会是一种等待和失忘的痛苦。古老的传统习惯养儿为了防老,如果孩子长大不孝养父母会感到失忘和痛苦。可是如果我们学佛之人以佛教的来看事情就会不一样,云:“无缘不成夫妻,无冤不成父子”,从这句话可以看出成为父子皆是前生业冤所致,都是互相债务,当还清时自然各奔前程,谁也不会欠谁的,还有什么可言。用人的观念说,养儿育女不能仅仅看成是为了养老送终,而应当看作是对社会的一种义务。如老师对自己的学生如同子女,可老师并不因为学生忘了自己而痛苦。这就是做老师的只有的奉献而无所求,而做父母的有所求,因此有所求即有痛苦和烦恼。当然做子女的也同样应孝敬父母,养育之恩是人的本性,如果理净:佛教罪福之说-观世音大悲咒佛教音乐不孝养父母那同动物有何区别。如果我们能把生活中的一切看作是一种对治,为止恶而修福,当恶止时福亦应舍,一切法皆是因缘所成,即无所得亦无所失。如能如此看待生活,则不会为得不到或不能永远为己有而感到苦恼和失忘。

在《百论》中开始就说“恶止”。在佛教诸经论虽然都讲“空”的思想,但却都有各自不同的见解和理论。但对修福舍罪一般都认为“福”应修。如《弥陀经》所说:“往生者,要具足福慧二严”。其它一切经论也无不强调福慧,才能证得之果。但唯在《百论》中明确说明“福”应舍。故开篇即明“舍罪福品”,说明“福”是无常之法,不应。但因无明之所,起贪、嗔、痴等妄想分别,而造诸恶业流转。诸佛慈悲,为而方便说“福”是乐应修,“罪”是苦应舍。即是依福舍罪。

由此说,做善修福即能止恶防非。《百论》云:“善法二种,止相行相,息一切恶是名止相,修一切善是名行相。”“止相”即是停止一切恶的行为,“行相”即是做一切善事的行为。如果一个人能息灭身口意十不善业,而终不去做是名“止恶”。然后终身奉献身命去做十善业及一切善事能信受奉行,是名为“”。这样如果一个人从事于则必定不起恶念,三清山、婺源漂流三日精华游 三清山旅游攻略-道教法器专卖。无有恶念则不会有,没有即是所说的“止恶”。所以修福是为了止恶,而不应该认为修福只是为了得到人天乐报,去享受的富贵。如果富贵享受完了还会堕三恶道去,怎能说“福”是常福,寿命更加如此是在呼吸之间,富贵如过眼云烟,转眼间被风吹散。因此修福不应“福”是实有,而应认为是为了断恶而所用的方法。如同渡河而须船船只,过了河则应舍去船只而行,才会方便。如果仍然身背着船去走定成障碍。也是如此,既然恶止而福亦舍不应住。若住于福则仍然流转于,如果要出三界断即应舍福修慧。

但是,作为一个者而言,则不同凡夫之见。有好有坏、有罪可舍、有福可取,应该说罪福平等。虽然在日常生活中有丑有美、有善有恶,但此皆是有为之法是无常法。“福”虽然能止恶使人成就道业,但“福”仍然是由修所得,非常不变的实有之法。一个修持五戒十善者则能得人天,但天人的寿命八万大劫过后还堕五道而,尽管一个人有家财万贯、如云,享不尽的富贵,可是如果福尽时会有三灾八难,将一切财宝损之一空,一无所有,只有罪业随身,支受报。就是说不被三灾八难所害,但人的寿命总是有限的,从古到今没有一个人是长生不死的,有生必有死,当你大限到时,一切都不能带走,只有罪业随身,招感三途恶道。因此说“福”不是永久之乐,福尽时还是苦。如《百论疏》中说:“罪报是住苦,故不应起罪,是灭苦,故不应着福。”又说:“福有二时,成两舍义,生时乐,故依之舍罪。灭时苦,故依空舍福。”这里即是说当人们认识到正在报时是苦,如囚犯、病人、穷人等时认识到自己在。因此之苦报是前生之恶业所感苦果,令人们应从今起广法,布施供养来遮罪。所以说依福可以舍罪,但布施供养所修之善法而得的非常福,当福尽时会成为苦,如人钱财被贼所盗时会怨恨、烦恼、等种种痛苦。因此人们将亦看作是空,如梦如幻,应该依此空去舍福,若不着于福时则亦无此苦恼。

由于次第的不同而有罪福取舍区别。为初发心的人容易贪着,故佛说修福可以舍罪。为发心学佛长久之人说福亦是空,有限有尽,福生时住时乐,福灭时苦来,因此应依空舍福。这也就是说烦恼即是罪福,凡夫之人时知有烦恼,而了知福尽亦是苦,所以说烦恼不出罪福。如《大智度论》云:“无生法忍,离二种障,一杀等,名为粗障。二取舍心,行于施戒,称为细障。”今明舍罪,则除其粗障,次明舍福,则息灭细障。当粗细二种障都时,则无法现显。因此说舍罪福即是断烦恼。二障既除烦恼断尽,亦无罪福可舍,即证无生法忍中道第一义。这就是说之烦恼皆是因有净不净、之分别,而生贪、嗔、痴等烦恼。如果悟得罪福性空,即烦恼亦是性空。故《中论。观品》云:“若无有净者,何由而有贪,若无有不净,何由而有恚。”这即是说的烦恼是由自心的净与不净观虚妄分别而有,如果说没有净法,即是“福”自性本空。既然福是空,那里还有。如果没有不净,即是说“罪”亦本性是空,即然是空则无从起恚心。因此,若舍罪福则无有贪、嗔、痴等诸烦恼。烦恼既断,则般若生,般若若生即是。

总而言之佛教明舍罪福,是为了破的分别心,以识二谛而生般若方便。因此《百论》说罪福本空是对治而说。如《中论。观业品》云:“若能降伏心,利益于,╲首区震撼开启╱。是名为慈善。”因为造业而不觉,故说罪是苦,应修福而舍罪。以修福心去降伏造恶心,此是为了利益不堕恶道,方便说事。当罪灭时福亦不应着,因为福是为了止恶而有的,是有造作之法,造作法即是无常,所以福亦是空应舍。罪福不着,内心无畏,坦然自在,即是。所以说不能就是被罪福所。有罪之人报不能,而有福之人享福不知不能。当彻底洞察罪福二者自性本空时则心不着二边,脱离二边即无缚无解。故《净名经》云:“不着如,常善入于空寂行,达诸法相无挂碍,稽首如空无所依。”这就是说当我们不着于的一切好,怎么会住于恶呢?如果能于有出空,于空涉有,即是通达诸法实相心无挂碍。如此如幻如空,无有所依,是为入不二。

古人也曾说过:“人非圣贤,熟能无过”,即是说任何人都有可能会犯错误,只要能改正错误就一定能成为。因此佛教的也在劝人,弃邪归正。说:“诸恶莫作,众善奉行”就是这种道理。要人们所有的恶切莫要去做,一切善事皆应积极去做。又说:“莫要恶小而为之,莫要善小而不为。”即是说一个人在生活工作当中不要因为一件很小的而不改正,认为没有关系。也就说每一件大事皆由诸多小事组合而成,所以小的错误是犯罪的根本,应该除根才不会有再生的机会。修福亦应如此,虽然很小的一件善事都要尽心尽力去做好,那怕是微不足到也应要认真做好,皆应看作是修福。古人言:“做一件好事并不难,而难的是一辈子做好事”,说明福是从很小处渐渐集聚而来,而不是一日就成修得成佛做祖。如果一个人不能从一件小事做起,那岂能做得了大事。常有人说,我是做大事的材料,不会做那些小事。其实谁都明白这样一个道理,做大事必先从小事做起。如同建楼必从一砖一瓦修起。因此一个人如果不能约束自己,又岂能别人。所以做一件很小的善事也同样能使一个人去恶从善、成就福德。

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